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Reseña de “Todo el mundo es loco” de Jacques-Alain Miller

En este curso 2016-2017, el Seminario de los sábados del Nucep se centrará en el curso de Jacques-Alain Miller “Todo el mundo es loco”. A continuación presentamos una reseña del texto a cargo de Rubén Fasolino.

Todo el mundo es locoEl seminario “Todo el mundo es loco”, cuyo título original es: Nullibiété. Tout le monde est fou, es un curso que se inserta en la serie de aclaraciones hechas por Miller sobre la ultimísima enseñanza de Lacan, le tout dernier Lacan.

Se trata de un texto de varios tiempos, y su comienzo ―si debemos creer en la linealidad― se abre con la frase “en los tiempos que corren”, par les temps qui courent, como para indicar que hay más de un tiempo en el tiempo y que habrá más tiempos en el seminario: los tiempos del declive del gran Otro a los que le seguirán los tiempos de las brumas del reino de las cantidades y de la cifra como garantía del ser.

El entrelazamiento de los tiempos constituye un seminario que se despliega como la historia de un lento deslizamiento a través de ―pero no solo― una serie de imposturas: la del cognitivismo, la del número como poder cuantificador que avasalla todo tipo de vínculo social y, finalmente, las grietas imperceptibles que el discurso por excelencia, el de la ciencia, va imprimiendo en el sentido común hasta llegar a la conclusión ―ampliamente aceptada― de que es preferible un ser humano que se asemeja a una máquina que se descompone en sus mínimas partes, en vez del sujeto excéntrico como el que promulga el psicoanálisis: un sujeto único que no puede ser comparado con otro.

 

Siguiendo la historia del seminario ―y la historia en el seminario―, a la inconsistencia del gran Otro se va sumando la imparable retirada de los significantes amos y la implementación, inversamente proporcional, de los “significantes esclavos”. La maquinación de un, cada vez más potente, “imaginario de lo simbólico” ―cuyo signo más transmisible es el S2 completamente aislado―, lleva a la funérea conclusión de que se está dando una “mutación ontológica, una trasformación de la relación del sujeto con el ser”. Aquello fenoménicamente más visible de esta mutación es el paulatino recubrimiento llevado a cabo por los objetos de la ciencia, pequeños fetiches que organizan la vida y que Lacan anticipó en el Seminario XVII a través del neologismo lathouse.

La misteriosa fórmula «mutación ontológica», gira en torno al nombre propio de Heidegger, presencia constante del seminario ―casi como un numen tutelar―, al que hay que añadir el de Lacan, en contra de los tiempos que corren, en la época de “la misteriosa dominación del número sobre los espíritus”. Dicha dominación se hace patente y se transmite en el prefijo “neuro”: de la neurobiología hasta la reciente neuroeconomía, pasando por la neuropsicología, estamos en el tiempo en el cual prima un potente imaginario de lo simbólico, cuyo amo está representado por la sigla “neuro”, punto de clivaje de una revolución que hace de lo real lo neuro-reél. ¿Qué queda de lo real lacaniano, del real del inconsciente que propone hacia el final de su enseñanza, un real que es del orden de la ausencia, del agujero? El camino, tal y como lo indica el autor, está marcado por el denominado “psicoanálisis líquido” o, como se le conoce comúnmente, el psicoanálisis nodal, donde a las estructuras sólidas del lenguaje se van sustituyendo ―pues de hecho, preceden al lenguaje― el concepto de lalangue “en el sentido en que ‘el inconsciente es un saber hacer con lalengua”. Este seminario, entonces, se revelará como una guía necesaria para reconocer, en los tiempos que corren, “la distancia que separa la clínica estructura y la clínica acontecimiento”, una praxis que se funda en algo que es de otro orden respecto al registro de la palabra: el registro del goce.

 

Rubén Fasolino es  Doctor en Filosofía por la UCM con una tesis original sobre la relación e influencias entre Derrida y Lacan, profesor invitado en el Máster de Psicoanálisis y Teoría de la Cultura, docente en seminarios en la UCM, la Universidad de Sevilla y la Universidad de Zaragoza, autor de varios artículos sobre Lacan, Derrida, Freud y Heidegger

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