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Hoy entrevistamos a Lierni Irizar, psicoanalista miembro de la Escuela Lacaniana de Psicoanálisis y la Asociación Mundial de Psicoanálisis, que nos regala esta conversación sobre su libro “Lo que nadie quiere saber”, publicado en Xoroi Edicions, donde nos ofrece una nueva forma de “repensar” lo humano. Entrevista realizada por Margarita Sánchez-Mármol.

Margarita Sánchez-Mármol: Lierni, gracias por el diálogo con librería Muga. Usted estudió trabajo social y filosofía. ¿Cuándo descubre que quiere ser psicoanalista?

Lierni Iriza: Gracias a vosotros por esta invitación, es un placer.

Responder a esta pregunta requeriría tratar cuestiones íntimas ya que una decisión así siempre se conecta con una historia singular, coordenadas subjetivas y contingencias que la propician. Pero puedo decir que fue mi propio análisis junto a la formación en los textos de Freud y Lacan, la participación en eventos de la ELP, haber escuchado y leído casos clínicos que daban cuenta de una orientación de trabajo muy singular, lo que me permitió con el tiempo, identificar ese deseo y dar el paso. Siempre hay un conjunto de factores en juego en una decisión así, pero para mí, que provenía del trabajo social, un campo en el que como tantos otros hay una gran desorientación respecto al modo de acoger el sufrimiento subjetivo, fue fundamental encontrar una brújula y una ética que apuntaba en una dirección que me interesó, más allá de un criterio de normalidad o adaptación.

M.S.M.: ¿Cómo nace el deseo de escribir este libro?

L.I.: Este libro es, en cierta forma, un punto de llegada o de concusión de un recorrido previo. De otros libros en los que he ido recorriendo la cuestión de lo humano y su sufrimiento desde diversas perspectivas. Una búsqueda personal acompañada de un deseo de transmitir mi trabajo a quienes desde otros discursos pueden interesarse de algún modo por el psicoanálisis. El hilo del que decidí tirar para continuar mi búsqueda fue en esta ocasión algo que apareció en un sueño. Es el sueño que abre este libro y que fue el impulso para comenzar este recorrido que trata de acercarse a la cuestión de lo real en psicoanálisis. Es en realidad otro modo de volver a pensar las dificultades del humano tomando como eje lo que en nosotros falla, lo que no va. Y, como hago habitualmente, recorro aspectos que encuentro en la literatura, el cine y en esta ocasión también en la música, para tratar de aproximarme a esta cuestión.

M.S.M.: En la portada del libro aparece el cuadro de Francisco de Goya “Vuelo de brujas” (1797-98), donde los personajes reales no quieren mirar ni oír lo que sucede en el mundo de la brujería y de los fantasmas, no quieren saber. ¿A qué se refiere el título “Lo que nadie quiere saber”?

L.I.: El título se refiere precisamente a todos aquellos aspectos que en el humano son fallidos, nos dividen, nos agujerean, nos hacen tropezar, nos angustian. Todo lo que en principio necesitamos velar de algún modo, creer que en realidad no existen o podrían curarse. De eso, no queremos saber nada de entrada. Nos espanta. Y, sin embargo, considero que todo eso que nos espanta es precisamente lo más humano que tenemos. Y no sólo eso, es posiblemente la esperanza de pervivencia para una humanidad que vive una época complicada empeñada en controlar, dominar e incluso superar ese ser de logos considerado obsoleto y demasiado precario y frágil.

M.S.M.: En el capítulo sobre el humanismo dice que el “humano agujereado” no tiene reconciliación posible ni con uno mismo ni con los otros. Esto recuerda a la frase: “Es necesario que el hombre se encuentre a sí mismo y se convenza de que nada puede salvarlo de sí mismo” de J. P. Sarte en El existencialismo es un humanismo. Entonces, ¿Cómo vivir una vida sin posible reconciliación?

L.I.: Que no haya reconciliación posible no implica que la vida sea invivible. Es un modo de reconocer que no hay armonía ni felicidad posible para el ser hablante, para ese humano agujereado, aunque claro que hay momentos en que eso puede darse. Que siempre estaremos en falta, expuestos a las contingencias que harán tambalear las soluciones que hayamos podido encontrar. Que siempre será necesario inventar modos de habitar el mundo que permitan soportar el agujero, contornearlo.

M.S.M.: Es difícil elegir entre tantos aspectos interesantes que recorren este libro, pero me gustaría detenernos un momento en el apartado sobre lenguaje y autismo. ¿Qué nos puede decir acerca de los autistas?

L.I.: Los testimonios de autistas nos enseñan mucho sobre nuestra condición de seres hablantes, sobre todo lo que se juega para nosotros al ser capturados por el lenguaje y el discurso. Un proceso en el que se constituye no solo el sentido y cierto orden que nos permite transitar caminos más o menos compartidos, sino también el cuerpo y sus modos de satisfacción. Ellos nos enseñan la sutileza y complejidad de ese proceso porque muestran las consecuencias que se producen en la vida cuando alguien queda fuera del discurso. Nos enseñan también que hay modos muy diversos de estar en el mundo y que esa singularidad es una riqueza que merece ser dicha y escuchada.

M.S.M.: En el capítulo “Experiencia, lectura e imposible”, ¿cuál es la enseñanza que destacaría de su experiencia con su paciente Lauris?

L.I.: Me resulta difícil responder a esta pregunta porque Lauris me ha enseñado y me enseña muchísimas cosas no sólo sobre lo humano sino también sobre clínica. Su híper sensibilidad a cada gesto y detalle me ha permitido ubicar cada precipitación, descuido o torpeza por sus efectos inmediatos. Lo que puedo destacar como enseñanza es la potencia radical que tiene un dispositivo que funciona dando un lugar al sujeto, confiando en lo que tiene que decir, respetando su tiempo. Me ha mostrado los cambios que se pueden operar cuando el Otro del sujeto consiente a ser flexible, dócil, sin demanda, lo que propicia que éste pueda tomar la palabra y consentir o no a los retos que la vida le plantea. Para mí ha sido una suerte encontrarla.

M.S.M.: Sin duda, todo su trabajo clínico es una auténtica enseñanza. Así, Santiago Castellanos en el prólogo resalta su posición ética fuera del marco de la reeducación y la manera de acoger la singularidad de sus pacientes. Le agradecemos que haya compartido con tanta bondad sus experiencias en este libro. 

Biografía: Lierni Irizar (Beragara, 1965) es psicoanalista, miembro de la Escuela Lacaniana de Psicoanálisis y la Asociación Mundial de Psicoanálisis, trabajadora social, DEA (Diploma de Estudios Avanzados) en Ciencia y Humanismo, doctorada en filosofía y máster en Salud Mental. Ha realizado un amplio y diverso recorrido tanto en el campo social como educativo y clínico.

Destacamos sus anteriores publicaciones: La pérdida del humano. El modo en que se trata el sufrimiento, la enfermedad y la diferencia (2014) El cuerpo, extraño. Dos formas de entender el cuerpo: medicina y psicoanálisis (2016) y Banalizaciones contemporáneas: lenguaje, sufrimiento, enfermedad y muerte (2018).

Este cuarto libro supone un paso más en la elaboración de los temas que desde hace años viene trabajando en torno a la cuestión ser humano, su fragilidad y el modo en que nuestra época interpreta y afronta dicha cuestión.

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